Den helsemessige gevinsten av Taiji-trening henger nøye sammen med hvor avslappet vi er.

På norsk kan ordet «avslappet» tolkes på flere måter. Her er det knyttet til det kinesiske begrepet Sung (Uttales Song). Det er hentet fra daoistisk tenkning, der Sung er å være avslappet, men ikke i betydningen slapp eller kollapset, som når du kobler av i en sofa.

Avslapping er det samme som avspenning, som betyr å gi slipp på spenninger i muskler og ledd. Dette er en innebygget funksjon kroppen vår har, og som er der for å beskytte oss mot skadelig stress. Når vi er avslappet/avspent vil kroppen prioritere organene våre, som eksempelvis fordøyelsen, rensing av blodet og vedlikehold av immunforsvaret.

Under Taiji-trening oppnås Sung ved å gi slipp på unødvendige spenninger i muskler og ledd mens vi beveger oss. Og når vi under oppvarmingen står med bøyde knær i en stilling som på kinesisk kalles for Wuji. Denne måten å slappe av på er en form for meditasjon, der vi søker en tilstand av aktiv, våken avspenning.

Når vi står i Wuji-stillingen, og beveger oss mykt med bøyde knær under Taiji-trening, bærer skjelettet kroppen slik at vi kan fjerne alt unødvendig stress fra musklene. Den fysiske effekten er at energien Qi kan flyte fritt.

Mental avspenning

Effekten av å være i en Sung tilstand i kroppen henger samtidig nøye sammen med hvordan følelsene virker inn på kroppen vår, og motsatt. Å bli Sung er som å åpne en glidelås – den ene siden gir slipp på den andre etter hvert som vi glir inn i denne formen for avslapping.

Vi kan stimulere hjernen til å slappe av ved å tømme den for tanker og alle former for vurdering av oss selv og andre. Metoden vi bruker er å flytte oppmerksomheten til kroppen vår, kjenne på hvor det sitter spenninger vi kan gi slipp på, eller å følge med på hvordan pusten flyttes ned slik at det oppstår bevegelser i buken/magen.

Balanse – ubalanse

Den verste Sung-sabotøren er vedvarende ubalanse. Vi kan ikke slappe av uten å søke både fysisk og mental balanse.

Daoistisk filosofi lærer oss imidlertid at det alltid vil finnes bevegelse, da motkreftene Yin og Yang uavbrutt er til stede i alle forhold og alle ting. For at Yang skal kunne vokse, må Yin minke. Når Yang har nådd sin ytterste grense, vil Yin ha oppnådd sitt største potensial eller motkraft. Visuelt kan vi forestille oss bølgene som slår mot stranden eller hvordan solen flytter på lys og skygge i landskapet.

Vedvarende ubalanse oppstår når vi ikke aksepterer at alt er i endring hele tiden. Vi kan søke balanse, men må samtidig innse at potensialet for ubalanse alltid vil være til stede.

Sagt med andre ord kan vi ikke tvinge kroppen eller sinnet til å slappe av. Tilstanden Sung oppnås ved å gi slipp, samtidig som vi aksepterer oss selv slik vi er.

Balansen oppstår når det er likevekt mellom Yin og Yang. Når vi trener Taiji, øver vi på å utvide tidsrommet med balanse, og dermed følelsen av harmoni.

Til slutt litt om vedvarende ubalanse, som ifølge tradisjonell kinesisk medisin (TKM) vil føre til at flyten av Qi bremses eller stopper opp med sykdom som resultat. Da Yin er passiv og kjølende og Yang aktiv og varmende (eksempler på motpoler), vil en for passiv, eller for aktiv, tilværelse være uheldig. Vi trenger å balansere Yin og Yang i livene våre, og søke hvile (avslapping/avspenning – Sung) som balanserende motvekt i en stressende hverdag.

Slik står vi i Wuji

Stå med lett bøyde knær og vipp fram bekkenet slik at korsryggen flates ut, som om du setter deg ned på en stol. Du kan tenke at halebeinet trekkes fram og ned mot bakken.

Senk skuldrene og hold armene svakt skrånende framover og ut fra kroppen ved siden av lårene, slik at det blir plass til et eple mellom albuene og kroppen. Trekk haken forsiktig inn mot halsen, og forestill deg at hodet trekkes oppover av en tråd festet i taket.

Pust rolig med nesen, dypt slik at magen beveger seg, mens du holder bakre del av tunga mot ganen. Rett oppmerksomheten innover og ned i magen (Tantien). Aksepter følelser og tanker som måtte dukke opp, gi slipp og vend oppmerksomheten tilbake til pusten og kroppen.

Bruk oppmerksomheten din til å lete etter spenninger, ovenfra og ned. Gi slipp i alle spenninger i hodet, halsen, overkroppen, magen og korsryggen. Du kan stole på at kroppen gjør det den får beskjed om, selv om du ikke umiddelbart kjenner at den slipper spenningene.

Du kan nå kjenne hele vekten din mot underlaget, som om du gror røtter. Vekten er fordelt mellom helen og tåballene, med den sentrale likevekten over Yong Quan-punktet, som finnes under den fremre delen av foten ved roten av stortåen.

Du står nå støtt på kjelleren din, som er bekkenet og føttene. Resten av kroppen kan slappe av, fordi alle musklene i overkroppen henger viljeløst på skjelettet. Det kan være nødvendig å gjøre små justeringer for å finne balansen rundt din likevektslinje, som går fra midten av hodet, gjennom kroppen og ned mellom føttene.

Bildet under viser hvordan vi står i Wuji med hendene foran brystet og midtre Tantien (Dantian), som er vårt emosjonelle Qi-senter.

Beskrivelsen i teksten over beskriver hvordan vi holder hendene ved nedre Tantien (dette Qi-senteret finnes inne i kroppen om lag to fingerbredder under navlen). I denne Wuji-stillingen holder vi armene svakt skrånende framover og ut fra kroppen ved siden av lårene.

Slapp av med Taiji

Taiji (meditasjon i bevegelse) handler om å bevege seg med minimal innsats mens vi slapper av (er Sung). Vi bruker kun den muskelkraften som er strengt nødvendig for å flytte på armene og føttene.

Vekten flyttes flytende fra fot til fot mens vi holder knærne lett bøyd, som om vi glir over gulvet. Alle bevegelser er synkrone, med bekkenet (hoftene/midjen) som distributør av energi.

Jo mer Sung du er, jo tyngre vil armene og kroppen føles, samtidig som bevegelsene blir lettere.